un historien rêvé pour les Néo-cons-caths

Paul AIRIAU, universitaire et auteur de L'Église et l'apocalypse, du XIXe siècle à nos jours (chez le même éditeur, 2000), nous propose ici une petite anthologie de textes d'auteurs catholiques pour montrer les différentes facettes de l'antijudaïsme catholique français et son évolution de la Révolution de 1789 à Vatican II. L'anthologie ne se veut donc pas exhaustive, elle veut tracer un mouvement qui part d'une situation de rejet de la modernité (ce que l'auteur appelle « intransigeance ») et de construction d'un « mythe apocalyptique », où les Poldèves sont présentés comme les agents de la déchristianisation, pour aller vers la marginalisation progressive de la judéophobie, associée à une réconciliation partielle avec la modernité. [ la réaction ?]

Paul AIRIAU nous propose donc, après une notice sur chaque auteur pour le présenter dans la France et l'Église de son temps et situer le texte dans sa pensée, une galerie de portraits des hérauts catholiques de l'antisémitisme. Si le nombre de prêtres et religieux est conséquent, on notera néanmoins que certains ont été mis à l'Index, ceux qui préférèrent l'antisémitisme à l'obéissance au magistère : le chanoine CHABAUTY en 1894, le chanoine ROHLING en 1897, sans parler de Dom Jean-Martial BESSE, qui demeura dans l'Action française après sa condamnation, de Marcel DE CORTES et André DE LA FRANQUERIE, qui refusèrent tous les deux le concile Vatican II. L'auteur rappelle que « le Saint-Office réprouve, en 1928, la version raciste de l'antisémitisme » mais montre comment les meilleurs esprits sont contaminés par l'antijudaïsme ambiant, comme en témoigne le texte de MARITAIN de 1921.

Bien documenté, abondamment fourni en notes, l'ouvrage permet de mesurer ce que fut la judéophobie virulente, combinée avec le raidissement face à la modernité et la hantise de la « judéomaçonnerie » aux échos apocalyptiques. Un regard sans complaisance mais sans hostilité envers l'Église. Si elle a toujours condamné marcionisme et haine raciale, l'Église n'a pas échappé à la peur de l'autre et à « l'enseignement du mépris » (selon la célèbre expression de Jules ISAAC). Ce livre permet de mesurer l'évolution qui a préparé le Concile et le « philojudaïsme théologique qui s'affirma après 1945 », selon la conclusion de l'auteur, ouverte sur l'espérance d'un dialogue à poursuivre.

(recension du site esprit et vie du Cerf)

Dans un post bien rédigé sur le FC M. Airiau se gausse poliment de l'apocalyptisme (qui semble être sa thèse de docteur en histoire) remis en honneur dernièrement par Mgr Fellay qu'il trouve un peu court.

Au sujet du dilemme unité ou vérité que soulève le ralliement des tradis à la secte romaine voici ce qu'il écrit:

Citation :

Mais Rome semble privilégier la recherche de l'unité quitte à ce qu'il y ait unité dans la diversité de l'opinion... Je ne joue pas la dialectique unité/vérité, simplement je tente de déplacer un peu le débat. Les bienfaits de l'unité, même malgré le désaccord ouvertement exprimé, sont-ils supérieurs à la division au nom de la vérité ? Peut-il y avoir unité malgré un désaccord sur la vérité ? Et à quel niveau de vérité se situe-t-on ? Disciplinaire, dogmatique, anthropologique, philosophique ? Saint Paul et saint Jacques n'étaient pas d'accord sur le rôle de la Loi, et donc partant aussi sur la discipline, mais reconnaissaient tous les deux en Jésus le Messie d'Israël sauveur du monde. Pourtant leur désaccord sur la Loi et sa validité n'est pas une petite question, elle est même centrale dans le christianisme naissant : qui est dans le vrai à ce sujet, quelle est la vérité sur cette question aux alentours de 55-60 ap. JC ? Cependant, ils étaient en communion, dans l'unité, et confessaient la même foi au Christ ressuscité - au point d'en mourir tous deux.

Il considère que le différent théologique entre Saint Jacques et Saint Paul n'était pas un obstacle à l'unité de l'Eglise primitive.
Cependant il oublie de dire que le différent relatif à l'éventuelle subsistance de la Torah n'est pas du même ordre que celui qui sépare l'Eglise catholique et la secte babélienne.
Par ailleurs, il oublie par un raisonnement anachronique le rôle que doit jouer le développement dogmatique (mis au jour par le Cardinal Newman). S'il faut un développement théologique qui précise l'objet de la Foi, ce développement forme donc un acquis. Il n'est donc pas question de revenir en arrière dans des temps ou faute de réflexions et de précisions, certains problèmes demeuraient posés. On ne peut pas revenir aux problèmes qui se posaient dans l'Eglise primitive et qui on provoqué les hérésies et les gnosticismes à l'époque.
Par conséquent la comparaison est totalement fausse!

Citation :

la FSPX estime que le Saint-Siège doit se justifier sur les changements doctrinaux qu'il aurait apporté dans la foi de l'Eglise avec Vatican II. Il me semble qu'en bonne doctrine catholique, la confiance est attribuée d'abord à l'Eglise dans ce qu'elle dit, que ce n'est pas à elle de se justifier, mais à ceux qui contestent ce qu'elle dit de montrer qu'elle modifie la foi

Ceci est totalement ridicule. On observe que le professeur s'il est historien est incapable de faire la synthèse de l'histoire de l'Eglise avec lles autres dimensions de l'Eglise.

Citation :

Parce que Vatican II ne parle pas comme les papes antérieurs, et ne dit pas matériellement toujours ce que disaient les papes antérieurs, la FSPX considère que l'évolution est hétérogène.
Le problème est en partie que la nouveauté de Vatican II fait passer dans un autre univers théologique, et que l'univers pré-Vatican II et l'univers post-Vatican II ont beaucoup de mal à communiquer, parce qu'ils n'ont pas les mêmes bases, principes et modèles théologiques (j'applique ici simplement à la théologie les analyses de Thomas Kuhn sur les paradigmes scientifiques, je ne prends pas position sur la question de la vérité, j'insiste). Ayant un paradigme théologique pré-Vatican II, la FSPX ne peut tenir pour valable ce qui est dit dans le paradigme théologique post-Vatican II. Un bel effort serait de chercher à voir si la compréhension de ce que dit l'un est possible dans l'autre. Cela a été fait sur la liberté religieuse au Barroux, par le Frère Basile Valuet

Citation :

le problème c'est de comprendre comment il y a incompatibilité entre deux paradigmes théologiques (et que cela empêche de discuter, puisque les paradigmes scientifiques sont exclusifs les uns des autres), tout en tenant que, du point de vue de la vérité dogmatique, qui est indépendant d'un paradigme théologique mais est exprimée dans un paradigme théologique, il y a compatibilité entre les affirmations pré et post Vatican II, et même que les affirmations post Vatican II sont un approfondissement authentique et légitime du dogme...

M.Airiau explique que le donné de la Révélation d'avant V2 faisait l'objet d'une expression théologique selon un paradigme particulier d'avant v2 (principes rationnels d'explication).
et que le même donné Révélé, mais post v2, fait l'objet aujourd'hui d'un paradigme théologique particulier totalement différent de l'ancien.

D'où un magistère parfois matériellement différent, reconnait-il, mais un magistère qui serait dans le même esprit.

Mais ce qu'il nomme paradigme post conciliaire c'est ce que nous nommons nous "nouvelle religion" fondée sur une métaphysique ennemie, sur une philosophie moderne ennemie, une spiritualité ennemie, du donné Révélé.

Il cite le cas de liberté religieuse: Aujourd'hui, dit il, (il reconnait par là que les nouvelles circonstances imposent à la Révélation de changer pour répondre aux besoins du moment) "

Citation :

Avant Vatican II, on considère que la conscience dans le vrai a plus de droits sociaux que la conscience dans le faux ; après Vatican II, on considère que toutes les consciences ont les mêmes droits sociaux.

En second lieu, cette évolution signifie qu'il y a un approfondissement théologique sur la conscience, son expression publique et le temps qui la marque, bref un approfondissement anthropologique : le fondamental, dans une situation historique nouvelle (totalitarismes, démocratie relativiste) est la liberté sociale de la conscience, ce qui est un changement par rapport au rejet de la liberté de conscience (comprise par les papes du XIXe siècle comme la possibilité pour la conscience de penser librement ce qu'elle veut sans se soucier de la vérité,

D'ailleurs il semble reconnaitre lui-même que ce ne sont pas des méthodes ou des principes pratiques qui forment ces paradigme différents, car il conclut son post par ces mots :
[quote]Donc il y a des déplacements que l'on perçoit mal, parce que le contenu des expressions et l'angle d'approche ont changé. Ainsi, on ne peut se comprendre... [/quote]

Pour lui non seulement "Dieu" aurait théologiquement changé de sens, mais celui de "pape infaillible" son sens actuel serait "gourou"