Comprendre que nous sommes faits pour Dieu !

L’oraison unifie la vie. Il ne faut cesser d’en apprendre les voies, revenant toujours à l’essentiel.

Parce que nous sommes faits pour Dieu. « Dieu est Amour » (1 Jn 4,. Il a de la joie à se donner.
« Echange d’amitié où l’on s’entretient souvent seul à seul avec Dieu dont on se sait aimé » (Thérèse d’Avila),

l'"amour" de Dieu est plus proche de l'analogie de l'amitié, il est une identité, une nature, et non pas une attirance, un désir, une tendance, c'est pourquoi la prière ne doit pas répondre à un besoin, elle est un devoir, mais pas même et seulement un devoir moral, mais un devoir comme nous avons le devoir de nous nourrir , si nous voulons demeurer en vie; or nous sommes faits pour vivre, et pour "conserver" la vie que nous avons reçue. Il en est de même de notre identité surnaturelle, que nous avons reçue au baptême.
La prière est donc nécessairement personnelle, une "conversation" , seul à seul , avec Dieu, et non pas, d'abord, communautaire comme certains veulent le faire croire.


regard simple sur le mystère de Dieu manifesté dans le Christ Jésus, regard soutenu et animé par l’Esprit Saint,

Ce n'est pas répondre à un besoin naturel, à une tristesse passagère, ou au contaire à une joie passagère, pirer, c'est un devoir que nous devons assimiler, comme de prendre une nourriture saine quotidiennement.



le "mystère" de Dieu n'est pas un abîme insondable, dans l'inconscient comme le racontent les syncrétistes de la superstition universelle, mais prier c'est "voir Dieu" , voir une Vérité que la raison nous permet de comprendre à moitié, quand elle est nourrie par l'étude, la réflexion, et ouverte par la prière précisément.

l’oraison est l’exercice premier de la vie divine en nous, le mouvement vital de la grâce filiale en notre âme. Elle n’est pas un exercice parmi d’autres : elle est le mouvement de la vie baptismale.

Ceci est clair et net : la prière est la vie nécessaire de la Réalité de la Présence de Dieu en nous. Elle n'est pas encore un sentiment, une exaltation des sens, de l'imagination ou de la mémoire. Tout cela est présent dans la prière certes, mais d'une manière qui doit être dominée, ou comme des choses encombrantes, ou comme des choses qui nous aident au contraire , quand nous les disciplinons, afin de rester attentifs au déroulement en nous, et que nous ne sentons pas du tout, de la Vie surnaturelle, baptismale, en notre âme, "forme" de notre personne.


L’oraison est la rencontre de l’être vivant tel que nous sommes avec le Dieu vivant qui habite en nous :
rencontre du Créateur et de sa créature,
du Dieu Saint et de l’homme pécheur que la grâce rend capable d’amour filial.
Mystère de nos relations personnelles avec le Dieu-Trinité,
temps fort de notre vie de baptisés,

Notre prière n'est efficace, c'est à dire elle maintient le contact entre notre âme, et Dieu, que si elle se soumet à Lui, et si elle est une attestation sans cesse répétée, comme à chaque "Ave" , de notre certitude humble de la réalité, intelligente pour notre esprit, de la présence de Dieu en notre âme.
C'est donc un action de volonté,
qui sacrifie l'orgueil spirituel, (être un privilégié proche de Dieu )
la gourmandise spirituelle (avoir des visions et des lumières ! )
et l'égoîsme spirituel, (ne pas faire partager cette nourriture )
volonté qui est la faculté mentale qui est l'acteur primordial dans la prière, nourriture de la Foi en nous.



l’oraison comme rencontre nous porte à rechercher la présence divine au milieu de nos occupations quotidiennes.



L’oraison est un contact vivant. Notre part, indispensable parce que libre, est de recueillement, d’orientation de tout notre être vers cette présence, invisible et obscure, mais réelle et agissante de Dieu en nous. L’important, c’est d’établir un contact vrai et vivant avec Dieu.

Or, « la foi donne Dieu », nous dit Jean de la Croix. C’est une vérité évangélique. La foi de la femme malade fait tressaillir Jésus. « Qui m’a touché ? ». Cette foi lui « arrache » une force qui guérit. « J’ai senti qu’une force était sortie de moi » (cf. Lc 8,43-48). Notre acte de foi, foi vivante qui espère et aime dans la pauvreté sentie et l’impuissance, fait tressaillir Dieu. La foi touche Dieu. Et Dieu se donne. Lui-même. Il a de la joie à se donner.


notre acte de Foi est réitéré au cours de la prière. Les paroles de la prière vocale, ou bien le souvenir d'une réflexion spirituelle, ne sont là que en tant que moyens pour fixer notre attention , et neutraliser notre distraction, et pour que l'âme demeure en contact avec Dieu. Nous demeurons en lui et lui en nous, sans que nous ne sentions rien à ce sujet, et sans que que nous ne sachions rien de plus que nous sommes en train d'attester avec joie au Seigneur que nous savons qu' Il est en nous, comme Dieu sur l'Horeb, et non comme un sentiment mystique intérieur...


Notre collaboration dans cet échange d’amour qu’est la prière d’oraison est une collaboration de foi.
C’est un regard de foi,
regard sur Jésus,
regard persévérant sur l’obscur de son mystère,
regard nourri de prière vocale,
de lecture,
de méditation peut-être,
ou simplement de silence.

D'où l'importance de se nourrir des Evangiles, du NT, et de la Bible.

Que le contact se fasse
dans la joie
ou la tristesse,
la ferveur
ou la sécheresse,
l’activité
ou l’impuissance,
l’enthousiasme
ou l’écrasement,
peu importe.
Au-delà du senti, Dieu se donne. Ce regard de foi, que l’Esprit Saint perfectionne peu à peu en simplifiant son exercice,
crée une intimité de plus en plus profonde avec Jésus.
Il fait entrer dans ses sentiments.
Il fait découvrir l’Église de l’intérieur.
La fidélité du regard, voilà ce que Dieu attend de nous.
Car c’est dans l’oraison que son Amour se donne,
prépare ses instruments,
forge ses témoins.
Dans l’oraison, Dieu fait les saints. (les vrais!)

En affirmant intérieurement que Dieu agit en nous, c'est donc le Saint Esprit qui peut créer cette présence transformante dans notre âme, transformante de notre esprit, et de notre comportement.
L'amour, l'amitié catholique est donc bien le sacrifice de soi-même, le don de soi, il faut tout donner à Dieu dans la prière, ce n'est donc pas un privilège qu'aurait confisqué les catholiques, comme le croient les modernistes, c'est un devoir qui paraîtrait surhumain, c'est le sacrifice de soi-même; et par notre fidélité obéissante, Dieu peut l'accomplir.
les non-chrétiens de bonne foi n'ont pas ce devoir. Et la crainte pour leur salut n'entre pas dans nos compétences, comme l'imaginent encore les modernistes , qui pour ces raisons croient que tout homme est près de "Dieu", de naissance, car un "Christ se serait uni tout homme"...
Nous sommes faits pour être esclaves de Dieu; en retour Il se donne, et nous en devenons propriétaires !

après la prière catholique, saine,
voici la prière malade dite "charismatique" qui plait tant à la secte babelienne :

Y a-t-il une marche à suivre pour une réunion de prière charismatique?

Citation :

Soeur Jeanne-Mance Rousseau, dans Selon sa Parole, répond à cette question.

Une réunion charismatique, écrit-elle, groupe des personnes "qui viennent prier spontanément, à partir de la Parole de Dieu, se laissant conduire par l’Esprit Saint... Il n’existe pas de prototype de la réunion de prière charismatique... La prière de l[b]’assemblée[/b] s’édifie autour de la Parole avec les différents modes d’expression que sont le chant, la musique, la parole prophétique, le chant en langues, etc. Seul le feu de l’Esprit peut allumer la flamme de la prière charismatique".

La prière est précédée de l’accueil chaleureux et fraternel de nos soeurs et frères, quels qu’ils soient, surtout des nouveaux venus. Qu’il y ait union des coeurs; nous sommes tous les humbles enfants du bon Dieu. Au début de la réunion, la personne qui anime souhaite la bienvenue, invite à la prière à laquelle disposent musique et chants. Qu’il y ait souplesse à l’Esprit, spontanéité, et bon ordre comme le veut saint Paul.

Écoutons l’Apôtre: "Lorsque vous vous assemblez, chacun peut avoir un cantique, un enseignement, une révélation, un discours en langue, une interprétation. Que tout se passe de manière à édifier... Aspirez au don de prophétie, et n’empêchez pas de parler en langues. Mais que tout se passe dignement et dans l’ordre" (I Co 14, 26. 39-40).

Comparons tous les aspects que j'ai soulignés ici, par rapport aux éléments de la prière ,ou oraison ,catholique.

c'est en réalité la régression dans le subconscient , qui sera verbalisée dans des délires suscités par artifice émotionnel: par le groupe faussement chaleureux, l'exaltation sentimentale, l'illusion théologique, l'illuminisme mystique , etc.

Comment par exemple une "lumière sur la Parole" , donc une lumière intelligente, peut-elle être naître en des circonstances pareilles ?
C'est une véritable escroquerie

Puisque vous parlez de la prière, je me permets de rajouter ce qu'enseigne, entres autres, le catéchisme de Saint Pie X à ce sujet :

Citation :

Qu'est-ce que la prière ?
La prière est une élévation de l'esprit vers Dieu pour l'adorer, pour le remercier et pour lui demander ce dont nous avons besoin.

Citation :

Quelle est la meilleures disposition pour rendre nos prières efficaces ?
La première et la meilleure disposition pour rendre efficaces nos prières est d'être en état de grâce ou, si nous n'y sommes pas, de désirer au moins nous remettre dans cet état.

Citation :

Quelles autres dispositions faut-il avoir pour bien prier ?
Pour bien prier, les autres dispositions spécialement requises sont le recueillement, l'humilité, la confiance, la persévérance et la résignation.

Martial Demolins a écrit:

Puisque vous parlez de la prière, je me permets de rajouter ce qu'enseigne, entres autres, le catéchisme de Saint Pie X à ce sujet :

Citation :

Qu'est-ce que la prière ?
La prière est une élévation de l'esprit vers Dieu pour l'adorer, pour le remercier et pour lui demander ce dont nous avons besoin.

Citation :

Quelle est la meilleures disposition pour rendre nos prières efficaces ?
La première et la meilleure disposition pour rendre efficaces nos prières est d'être en état de grâce ou, si nous n'y sommes pas, de désirer au moins nous remettre dans cet état.

Citation :

Quelles autres dispositions faut-il avoir pour bien prier ?
Pour bien prier, les autres dispositions spécialement requises sont le recueillement, l'humilité, la confiance, la persévérance et la résignation.

Vous faites bien de citer les formules aussi simples, vraies, et denses du Catéchisme du Pape Saint Pie X .
Vous avez vu , en contraste avec cette simplicité, que RatSingeur (c'est l'accent français) de Dieu a écrit un catéchisme en 2000 pages, puis un compendium, mais aucun catéchisme pour enfants, ce qui est la chose la plus difficile au monde pour un escroc, car il faut bien 2000 pages pour maquiller, distiller, instiller, la religion antichrétienne dans une partie des mots "chrétiens.

Donc la prière a pour but, dans une élévation de tout l'esprit :
1. d'adorer en premier lieu,
2. de remercier ensuite,
3. de demander en troisième importance.

ET pour parvenir à cette élévation d'esprit, il faut être dans un état surnaturel qui permet le contact surnaturel et réel entre Dieu et notre âme. Où voit on cela dans le délire du charisme sentimental ?

Ensuite pratiquement
il faut
1. le recueillement, inconcevable dans une fête affective;
2. l'humilité; qui doit être mise à rude épreuve dans une transe collective !
3. confiance qui se passe de l'appui factice d'une troupe échevelée ;
4. la persévérance, fondée sur les autres vertus et sur la volonté, quelle séparation absolue avec l'enthousiasme d'un moment !
5. la résignation qui doit nous détourner des prières consuméristes, et qui plus est, collectivisées...

Citation :

Comment par exemple une "lumière sur la Parole" , donc une lumière intelligente, peut-elle être naître en des circonstances pareilles ?

Quel est l'esprit qui souffle?

Citation :

C'est une véritable escroquerie

Oui et finalement non en fonction du postulat ci-dessus...

Chaussis disait à juste titre que ceux qui avaient bac + 10 avaient une intelligence de la foi de bac - 10, et qu'il fallait réfléchir et méditer l'objet de la Foi.
Credo a rappelé que tout le monde n'était pas bac + 1O ! que leur reste t il ?

Citation :

Il se trouve que beaucoups n'ont pas ou ne peuvent recevoir plus!!! Ils deviennent quoi? Damnés? Mais s'ils ont le coeur droit?

Que j'aime les tympans des cathédrales avec leurs évêques damnés. Que c'est rassurant

présence de Dieu. la racine de la vérité et de l'erreur me semble être dans cette notion .
Exemple de la parole de NSJC en Saint Jean chapitre 6, vers versets 46.suite du discours du "Pain de Vie"

Citation :

En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi a la vie éternelle.
Je suis le pain de vie.
Vos pères ont mangé la manne dans le désert, et ils sont morts.
Voici le pain descendu du ciel, afin qu’on en mange et qu’on ne meure point.
Je suis le pain vivant qui est descendu du ciel. Si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement ; et le pain que je donnerai, c’est ma chair, pour le salut du monde. »
Là-dessus, les Poldèves disputaient entre eux, disant : « Comment cet homme peut-il donner sa chair à manger ? »
Jésus leur dit : « En vérité, en vérité, je vous le dis, si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme, et ne buvez son sang, vous n’avez point la vie en vous-mêmes.
Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et moi, je le ressusciterai au dernier jour.
Car ma chair est vraiment une nourriture, et mon sang est vraiment un breuvage.
Celui qui mange ma chair et boit mon sang, demeure en moi, et moi en lui.
Comme le Père qui est vivant m’a envoyé, et que je vis par le Père, ainsi celui qui me mange vivra aussi par moi.
C’est là le pain qui est descendu du ciel : il n’en est point comme de vos pères qui ont mangé la manne et qui sont morts ; celui qui mange de ce pain vivra éternellement. »

le pain c'est la personne divine de NSJC lui-même. le sang c'est la vie divine de NSJC. L'homme dépend de sa nourriture et de sa boisson, sinon il meurt. Il ne vit qu'en mangeant une nourriture qui ne vient pas de lui.
Il faut assimiler absorber sa personne divine en nous, et non pas nimporte quelle religion ou mythe ! mais seulement sa personne divine. Dans ce cas, Il demeure réellement en nous !
1. Cette présence de Dieu est une union, sans séparation entre lui et notre âme, et sans confusion entre lui et notre âme. C'est une définition en langage patristique d'avant Saint Thomas .
2. Cette présence de Dieu se produit par l'effet de la forme surnaturelle et de la matière humaine (selon Saint Thomas),
3. Par la Trinité qui habite en nous, qui cohabitons avec elle, (nous participons à Dieu, notre nourritureen pain ; l'Esprit Saint nous absorbe en lui, plongés dans le sang de sa Vie, et nous ressemblons donc à un nouveau Christ, Le Fils, NSJC , Dieu et Homme à la fois)
4 Par la théorie scientifique de "l'information", La Vie surnaturelle de l'ordre supérieur, informe, comme un logiciel informe un ordinateur, notre âme et donc notre personne.

(D'une manière générale, d'ailleurs, Notre Seigneur a dit ce qui rend impur l'homme ce n'est pas ce qu'il mange , c'est ce qui sort de lui, ce qui justifie la légitimité de sa comparaison avec le pain.)

Comparez à ce que dit la racaille du magistère romain, dans sa sinistre imposture moderniste . Selon cette racaille, l'homme n'est que conscience pensante. Il s'invente donc lui-même, progresse, évolue, dans son propre besoin de sacré, dans son émotion religieuse, dans ses sentiments de compassion humaine. SEul et en collectivité "en communion , en assemblée (=en faisant "église")
Donc il est l'artisan de son propre confort moral et psychologique. non seulement le porc humain se nourrit lui-même, mais il se fabrique son propre confort supplémentaire en luxe "intérieur" en espérance qui le sauve par ses propres moyens du desespoir voila ce qu'enseigne spece di salvi-ce de b16.
Ce qui est la contradiction satanique complète des paroles tranchantes comme un glaive de Notre Seigneur ! Et attestées par leur fruits !

Chapitre premier intitulé:
IDEE GENERALE DU SACRIFICE du livre de l'abbé Buathier fin du XIX° Siècle "le sacrifice dans le dogme catholique et dans la vie chrétienne"
source: livre en ligne sur le site de l'abbé Marchiset.

Je trouve ce texte très intéressant car la notion de sacrifice est, pour nous en 2008, une parfaite fondation mentale, intellectuelle et surtout spirituelle, qui nous permet de comprendre le sens catholique de la notion d'amour, et de la vertu théologale qu'il est.

Le mot de sacrifice n’offre pas immédiatement à l’esprit un sens très net, sans doute parce
qu’il ne traduit ni une idée simple, ni une idée unique. Quelques-uns l’ont employé comme
synonyme d’adoration ; d’autres comme synonyme de douleur ; souvent aussi, il allie ces deux
acceptions et exprime l’adoration par la souffrance.
On comprend que nous devions, dès la première page de ce livre, dégager la signification
exacte et la portée théologique d’un mot qui le résume : nous le ferons, en nous appuyant à la
fois sur les faits de l’histoire, sur les données de la raison et sur les vérités révélées.
I
Pour saisir au vif la nature du sacrifice, remontons à son origine : le fleuve n’est sans
mélange qu’à sa source, et c’est toujours à leur principe qu’il faut demander la pure substance
des choses.
Le sacrifice naît avec la création : nulle trace de lui dans l’éternité qui précède ce grand
acte. Entre les trois Personnes divines existent à jamais d’ineffables relations d’intelligence et
d’amour, d’éternelles et nécessaires relations de génération et de procession, mais c’est tout.
D’une égalité complète, d’une perfection infinie, s’appartenant et se suffisant pleinement, vivant
dans l’unité d’une même substance et d’une même nature, elles ne peuvent avoir les unes à
l’égard des autres ni aucune supériorité, ni aucune sujétion. 1
Mais du moment où la Toute-Puissance mue par l’Amour produit au dehors des êtres
contingents, un lien réciproque se forme de lui-même entre le Créateur et la créature : lien de
souveraineté de la part de Celui-là, lien corrélatif de dépendance de la part de celle-ci. Et cette
relation, qu’on le remarque, ne peut rester muette ; il faut que non seulement la dépendance de
l’oeuvre existe, mais qu’elle soit proclamée, et que, du même coup, le domaine de l’ouvrier soit

affirmé. Envisagé du côté de Dieu, ce témoignage est un droit ; vu du côté de la créature, il est
un devoir et un besoin.
Sans doute, par cela même qu’il vient de Dieu, tout être créé remonte vers lui de son propre
mouvement, comme la rosée vers le soleil ; car l’acte créateur, loin de chasser la créature du
sein de Dieu, l’y attire sans cesse. Mais quand il s’agit d’un être intelligent, son retour au divin
Principe doit encore participer de sa nature et devenir un acte libre qui ajoute à la nécessité de
l’appartenance le mérite du don spontané.
Ne semble-t-il pas que nous touchons ici à là notion fondamentale et comme à la base du
sacrifice ?
II
Le sacrifice, en effet, dans son idée première, est avant tout l’offrande de la créature au
Créateur 1 .
Sais-tu, ma fille, - disait Notre-Seigneur à ainte Catherine de Sienne, - sais-tu ce que tu es
et ce que je suis ? Si tu apprends ces deux choses, tu seras bien heureuse : tu es celle qui
n’est pas, [comparer la doctrine catholique à la vraie religion païenne des pseudo-papes et vrais gourous babéliens]
et moi, je suis Celui qui suis 2 . Voilà le mot caractéristique, entendu déjà par Moïse
près du buisson ardent 3 , mot lumineux, qui éclaire les profondeurs du sacrifice.
Ayant conscience de cette vérité à la fois une et triple : qu’il vient de Dieu, qu’il est à Dieu, et
qu’il est pour Dieu, l’être créé acquiesce à cette dépendance et à cette fin, et fait retour à son
auteur par un don libre et total de lui-même. Ce don, qu’on ne l’oublie pas, tient aux entrailles
mêmes de la création, il découle des lois éternelles de l’ordre, il est la relation nécessaire entre
l’oeuvre et l’Ouvrier, il embrasse tout ce que celle-là doit à Celui-ci : l’adoration au Souverain,
l’action de grâces au Bienfaiteur, la demande au Tout-Puissant, et, après la chute, la
satisfaction à l’Infini outragé ; il est la racine même du sacrifice, ou mieux encore la sève qui le
vivifie.
Considéré à ce point de vue, le sacrifice est donc le rapport essentiel du créé à l’Incréé, du
relatif à l’Absolu, de l’être contingent à l’Être nécessaire, la reconnaissance totale de la
souveraineté divine, l’adoration plénière, la louange pure, la supplication parfaite qui monte de
la terre au ciel, c’est-à-dire, en un mot, l’acte religieux par excellence. En témoignant que nous
sommes la propriété de Dieu, il affirme tous ses droits, mais en même temps il exprime tous
nos devoirs ; et, de la sorte, il répond à la première raison comme à la fin dernière de notre
existence, qui est de rendre gloire au Créateur : d’où l’on peut conclure qu’il est la loi de toute
vie communiquée, la loi du créé.
Cette loi, en effets domine et régit tous les êtres.Les Esprits célestes y sont soumis plus que nous ne pouvons dire : voyant Dieu face à face,
contemplant à sa propre lumière 4 et sa nature et ses droits, leur être entier se donne, s’efface,
se fond, s’abîme, s’anéantit dans une perpétuelle offrande et dans une adoration sans fin.
« On peut dire d’eux, remarque le P. de Condren, ce que Saint Pierre dit des chrétiens,
qu’ils forment dans le ciel un ordre de saints prêtres qui offrent à Dieu des sacrifices spirituels
qui lui sont agréables 5 . Tout embrasés de l’amour divin, ils ne cessent de s’offrir à lui comme
des victimes saintes, de lui rapporter toute la gloire des perfections de leur nature, de s’anéantir
dans la vue de sa grandeur et de sa sainteté, et de se nourrir sans cesse de lui, comme étant la

vérité éternelle, la lumière primitive, la plénitude de toute justice, et la beauté infinie qui rassasie
toute la sainte avidité de leur amour et remplit toute la capacité de leur coeur 1 . »
Placée à l’autre bout de l’échelle des êtres, la nature inanimée n’échappe point à cette règle
universelle ; ses voix, ses parfums, ses lumières, ses couleurs racontent à l’envi la gloire de
Dieu 2 . Mais, par son inconscience, un tel cantique demeure incomplet, jusqu’à ce que, passant
dans le coeur et sur les lèvres de l’homme, il devienne une harmonie intelligente et vivante.
N’est-ce point pour l’homme, centre et abrégé de la création, qu’a été fait l’univers ? Et la
mission de ce monde visible, si beau jusque dans son insensibilité, n’est-elle pas de faire jaillir
de l’âme humaine ces ascensions de coeur qu’a chantées le Psalmiste 3 , ces sacrifices
d’adoration ravie et d’amoureuse louange dont il a dit qu’ils sont un honneur à Dieu 4 ?
Car il s’en faut qu’ici la justice exclue l’amour, et que, pour être une dette rigoureuse, le
sacrifice soit une offrande glaciale. Le coeur a le grand rôle dans une telle oblation ; ne
résume-t-il pas, en quelque sorte, la nature humaine, et ne doit-il pas la faire remonter à sa
source ? C’est pourquoi l’adoration n’existe pas sans amour, pas plus que l’amour sans une
certaine adoration : « L’amour veut adorer, remarque Bossuet, et il ne se satisfait pas qu’il ne
vive dans une dépendance absolue. C’est la nature de l’amour. Le profane même ne parle que
d’hommages, que d’adoration, pour nous faire voir que pour être aimé, il faut être quelque
chose de plus qu’une créature 5 ».
Mais ce n’est point seulement la souveraineté du Créateur que l’homme est tenu de
reconnaître, c’est aussi sa bienfaisance incessamment généreuse: qu’est-ce, en effet, que la
création, sinon une manifestation de l’éternelle bonté, une effusion de ses richesses dans le
temps et dans l’espace ? De là des sacrifices d’actions de grâces joints aux sacrifices
d’amoureux hommages.
Puis, comme l’être créé n’évite le néant qui l’attire qu’à la condition de puiser chaque goutte
de son existence à la source de toute vie, la demande suppliante prend place en son coeur à
côté de la gratitude et de l’adoration. Et ces divers mouvements de l’âme, qui tous d’ailleurs
peuvent se ramener à la reconnaissance du souverain domaine de Dieu, ont enfin leur
complément dans le sacrifice extérieur qui les manifeste par une prière et un signe déterminés.
III
A lui seul, en effet, le don intime ne constitue pas le sacrifice complet ; car si tout sacrifice
est une offrande, toute offrande n’est pas un sacrifice. Que faut-il donc pour qu’elle le
devienne ? Qu’elle se traduise au dehors par un acte extérieur qui soit l’expression publique du
don intérieur et qui, du moins en ce qui regarde l’homme, fasse participer le corps aux
sentiments de l’âme. L’offrande, avons-nous dit, est la sève du sacrifice ; l’acte extérieur qui
l’exprime en est l’écorce et le tissu. L’offrande en est l’âme, l’acte extérieur en est le corps : tous
deux sont fondés sur la nature humaine et ils se complètent l’un l’autre 6 .
Mais quel sera cet acte extérieur ? Dans le culte privé, sa forme pourra, à la rigueur,
dépendre de la volonté de l’homme 7 ; dans le culte public et solennel, elle devra être consacrée

par le choix de Dieu, parce que Dieu seul est le juge de la forme autorisée que doit revêtir
l’hommage de sa créature. En soi, l’expression la plus complète de cet hommage serait
assurément la mort ; car comment proclamer avec plus d’énergie sa dépendance, qu’en
rendant librement sa vie à Celui dont on la tient ? Mais Dieu n’a pas voulu du sang humain ; il
lui a substitué l’immolation, la destruction, ou même, en certains cas, le simple changement de
destination d’êtres irrationnels ; et parmi ces êtres, il a choisi de préférence ceux qui servent à
la nourriture de l’homme, et qui sont ainsi comme une part de sa vie : les fruits avant la chute,
les animaux après 1 .
Cette destruction à des degrés divers, s’ajoutant au don intérieur comme la parole s’ajoute à
la pensée, a le double avantage de lui donner sa vraie signification et de manifester avec plus
d’éclat le souverain domaine de Dieu sur l’oeuvre de ses mains 2 .
Ainsi donc, offrande de la créature intelligente au Créateur pour reconnaître le souverain
domaine de Dieu ; puis, expression de cette offrande par la destruction absolue ou relative,
réelle ou équivalente, d’une créature légitimement déterminée, tel est le sacrifice dans son idée
précise 3 .
C’est même à cette oblation matérielle, consacrée à Dieu par quelque rit spécial et
accompagnée de la destruction plus ou moins complète de son objet, qu’est demeuré attaché,
dans le langage théologique, le nom de sacrifice entendu dans son sens strict, tel que nous
venons de le définir. Mais il ne faut jamais oublier qu’une telle offrande ne tire sa valeur que des
sentiments intimes dont elle est le symbole et qu’elle a mission de manifester.